Por Moisés de Lemos Martins
Em 1948, Norbert Wiener publicou Cibernética: ou Controle e Comunicação no Animal e na Máquina. Ao fazê-lo, sinalizou aquela que viria a ser a nossa atual trágica condição. Os sistemas de informação davam-nos a possibilidade de estendermos até confins a servidão humana, porque neles radicavam as condições de possibilidade do controle, tanto dos animais como das máquinas.
Os séculos XIX e XX, que inauguram “a era das massas e das
máquinas”, como se lhes referiu Ernst Jünger, imprimiram velocidade e aceleração
ao nosso tempo. E hoje, as tecnologias da informação mobilizam-nos em
permanência para um qualquer mercado, uma qualquer competição, estatística,
ranking, empreendedorismo, websummit… As bolsas financeiras foram colocadas em
conexão, tendo sido criado, deste modo, o mercado global. Mas o próprio mercado
acabou por se converter na metáfora a que ficou sujeita toda a vida humana. O
neoliberalismo não é, pois, uma teoria que se cinge a ordenar, com mão de
ferro, as políticas económicas e financeiras. Muito mais do que isso, o
neoliberalismo é um modo de vida, que captura toda a existência humana.
Com esta roda-viva desenfreada, que assinala, através das tecnologias, a passagem do regime da palavra e do pensamento ao regime dos números e da medida, desabou no Ocidente o edifício da cultura, erguido ao longo de milhares de anos. Porque foi o pensamento que desmoronou. Nietzsche falou, a este propósito, de uma “tragédia” para a cultura. E Hannah Arendt não pensou coisa diferente. Porque na era da técnica foi o humano que entrou em crise. Sem pensamento, o humano deixou de ter fundamento seguro, território conhecido, identidade estável.
E se há lugar em que a crise da cultura se manifesta hoje mais clamorosamente é na universidade. Ao entronizar procedimentos de matriz tecnológica, que certificam no ensino, na investigação e nos serviços, meros automatismos de rotinas e conformidades, a universidade deixou de contar com o pensamento. O procedimento de matriz tecnológica destina-nos a um único caminho, e sempre o mesmo caminho, de eficiências e utilidades, destruindo deste modo o relacional, o que quer dizer, esmagando a vida humana, que é fluxo, cadência, ritmo, sonoridade, ressonância, singularidade, criação, imaginação, diferença e diversidade. E enquanto na ordem do humano, vemos, pensamos e desenhamos com o coração, na ordem do procedimento, vemos, pensamos e desenhamos sem o coração.
A 4 de novembro último, a Universidade do Minho realizou a 1ª edição do “Evento Anual da Qualidade – EAQ’2019”. Os atuais, Reitor e Vice-Reitor para o Desenvolvimento Institucional, e também um antigo Reitor, quiseram em cerimónia pública chamar a atenção da academia para “a relevância” da existência dos sistemas da qualidade nas Instituições de Ensino Superior. Na Universidade do Minho, há anos que temos a funcionar no ensino o Sistema Interno de Garantia da Qualidade (SIGAQ – UM). E do que se trata, agora, é de estender este sistema à investigação.
Mas da universidade ao país, à Europa e ao mundo vai o passo
de um anão; o pensamento é um reino que ninguém quer; o ranking está ao alcance
de um tiro de canhão; e são os procedimentos e as conformidades que detêm o
trono, como podemos dizer numa glosa a uma célebre canção de José Mário Branco
e Sérgio Godinho.
Entretanto, aquilo que passou a constituir a natureza da
universidade é a ideologia comercial: as universidades são empresas; a educação
são serviços; o ensino e a investigação são oportunidades de negócios; os
professores são profissionais de serviços ou consultores; os alunos são
clientes. E com o mercado financeiro e o mercado de trabalho a ribombar
fantasticamente por cima da sua cabeça, a universidade faz manchete da
‘excelência’ dos seus cursos e professores, ou seja, faz manchete da sua
‘qualidade’.
E a
mesma coisa acontece também com a investigação. A “excelência” e a “qualidade”
académicas são medidas por regras análogas àquelas que são aplicadas ao mercado
de capitais em todos os países. No capitalismo financeiro as economias dos
países dependem dos valores em bolsa, medidos (ou ditados) pelas agências de
rating, Standard and Poor’s, Moody’s, Fitch, DBRS… E no capitalismo
académico, os valores são estabelecidos, fundamentalmente, por duas agências de
indexação científica, a Scopus e a ISI Web of Science, através das citações que
são feitas a artigos, publicados em “revistas de fator de impacto” (ou seja,
revistas que estas agências reconhecem como de “excelência” e de “qualidade”).
Escreve o imunologista, Professor António Coutinho, “A
filosofia é uma linguagem fadada a desaparecer” (Folha de São Paulo,
06.06.2018). Porque os cientistas têm um bom método, e os filósofos não têm. A
filosofia não progride, enquanto que a ciência nos faz andar para diante. Ou
seja, para o Professor António Coutinho, a filosofia, e com ela as Ciências
Sociais e Humanas em geral, é uma espécie de paralítico do Evangelho: pode ver;
mas não anda.
No
fundamental, a universidade é hoje uma realidade apenas com números. Gerida
como uma empresa, por um lado está por conta do controle tecnológico; por outro
obedece a procedimentos. Até parece que não existe mais mundo na universidade
que não sejam necessidades de mercado, injunções financeiras, rankings e
citações dos investigadores na bolsa académica de valores.
Alienada da sua natureza própria e equivocada sobre os
interesses que acima de tudo deve servir, a universidade tornou-se, então, mais
opaca, o que quer dizer, menos participativa e menos democrática, menos livre,
e muito mais dependente de lógicas que lhe são alheias – lógicas que, se por um
lado são empresariais e comerciais, por outro são burocráticas.
E, todavia, a universidade nasceu, entre o século XI e o
século XIII, como a casa do pensamento. E dado que “não há machado que corte a
raiz ao pensamento”, como cantava Manuel Freire, a universidade deve ser
encarada como um lugar de liberdade irrestrita. A sua missão é a da salvaguarda
das possibilidades da (a)ventura do pensamento. Cabe-lhe fazer do ensino e da
ciência uma ideia, que encarne um princípio de resistência crítica e uma força de
dissidência, ambos comandados por aquilo a que Jacques Derrida chamou, em
tempos, “uma justiça do pensamento”.
É este, a meu ver, o grande desafio com que é confrontada a universidade, no curto, médio e longo prazo. Porque é da resposta a este desafio que depende a sua sobrevivência.
Moisés de Lemos Martins. Catedrático da Universidade do Minho. Dirige o Centro de Estudos de Comunicação e Sociedade (CECS), que fundou em 2001. É Diretor da revista Comunicação e Sociedade e também da Revista Lusófona de Estudos Culturais (RLEC).